民間信仰沒有統一的教義和經典，亦没有來自上層組織的限制，而是由下而上自發的群體信仰。以嘉慶元年（1796）扶鸞著作，署名燃燈古佛所註《金剛經真解》為例，其三教觀為：
是道也：在儒謂之中庸，在釋謂之寶珠，在道謂之大藥。其入門下手工夫：在儒則有忠恕，在釋則有慈悲，在道則有感應。其總括而筆之於書，以教天下萬世也：在儒則有周易，及大學中庸，在釋則有如此金剛，及華嚴楞嚴，在道則有黃庭，及道德參同，與一切丹經。其得此金剛不壞之真炁也：在儒則曰無聲無臭，至大至剛，在釋謂之法身，在道謂之嬰兒。而其成功之命名也：在儒則曰聖人，在釋、道則曰仙佛。……儒者能學孔聖，不必學仙佛，而窮神達化，即是仙佛。釋道之所學，雖學仙佛，必無異於孔聖，方成正果。
雖然融合三教，但未必完全奉行各教的教義，如民间宮廟的祭祀，未必會遵照佛教和道教禁止肉食祭祀或杀生祭祀的戒律[2]。民間信仰的功利性强，不热衷了解宗教教义，如俗語說：“平时不烧香，临急抱佛脚”“拜得神多自有神庇佑”，[3]一般求的是姻缘、健康、平安、事業、學業等等。 民间信仰者注重世俗功利，不重视宗教教义，形成了包容性。因而中国较少发生因为宗教教义争议而引发的宗教战争。[4]自古相傳的儒家理論為華人的民間信仰提供了處世的道德標準。“忠孝節義”是口耳相傳的道德準則，“舉頭三尺有神明”的俗諺，說明天道常存；“惡有惡報，善有善報”的報應觀念，印證了民眾廣植福田以求福報的心理。俗語說：“天有不測風雲，人有旦夕禍福”，除了求神拜佛祈求平安之外，凡是聚落、廟宇與屋宅常設避邪之厭勝物，如劍獅、符咒、八卦、令旗、石敢當等以護衛家宅，个人亦常佩戴各种护身符，如香灰、神像、符咒、玉佩等。當面臨生命中重要抉择時，民眾往往求之於求签、算命、面相、卜卦、堪輿、擇日、測字等传统占卜術數，以趨吉避凶。
華人民间信仰常见的宗教仪式包括每日早晚或农历初一、十五日上香敬神，一年一度的賽神會（神明绕境巡游），以及节日或神诞日在家中或宗教場所舉行的祭祀、斋醮活动。
崇拜对象方面，受華人傳統信仰的影响，通常以“天”（也稱老天爺、天公等，道教尊為玉皇大帝）为至尊神。敬天和祭祖[5]為華人民間信仰的重要標誌。除敬天及祭祖外，天地萬物同樣是華人民間信仰的重要崇拜對象。中國皇帝除祭祀自己的祖先（祭祀地点为太庙）和天（祭祀地点在天坛），也祭祀后土、農業之神（社稷、先嗇）、日月星辰风雨雷电，乃至動物、器物等诸神，祈祷风调雨顺。在民间，民眾主要祭祀玉皇大帝、祖先、保护家庭的灶神以及保護土地的土地神。
民间信仰的普及已经超过任何特定的宗教，華人時常祭拜聖賢、偉人、英雄、帝王將相等人物神，逐渐演变成为民间宗教的神祇，如包拯、岳飛、郑成功。其中有的是地域性的，如妈祖主要受到沿海地区祭祀，由李冰神化而成的川主（二郎神）主要流行于四川、重庆及周边地区，大禹庙主要存在于大禹活动的山西和逝世的浙江地区，張巡與許遠流行於福建安溪，各地的城隍和土地神往往都是当地知名度高的歷史人物，如上海城隍廟三大城隍：老城隍霍光、城隍秦裕伯、新城隍陳化成。其他諸如恭太子申生、春申君、范增、蕭何、柳宗元、文天祥、陳文龍、楊繼盛、鐵鉉等英雄豪俊也往往被奉為城隍之神。也有的在全国各地受到普遍的崇拜，如财神赵公明、武聖关帝等。也有只受到行业崇拜的神祇，如鲁班作为木匠和泥水匠的祖师受到祭拜，唐玄宗或后唐庄宗是戏剧界的祖师，管仲或梁红玉被一些妓女作为保护神等。胡天保（或稱胡田寶）為護佑男色的兔兒神，專司人間男悅男之事。文学人物有时也会成爲民间宗教的神祇，如驅魔眞君鍾馗、齐天大圣孙悟空。中国民间信仰者对佛教和道教不加以区别，认为常拜属于某一宗教的神，信奉某一宗教信条的其中一条，就代表信仰该宗教。如家里供奉观音，相信因果报应，轮回。部分中国民间信仰者会自称信佛教，而不是民间信仰，例如娱乐杂志在介绍某某明星的宗教信仰一栏时，常常填写佛教却从不填写民间信仰[6]
在儒教與佛教、道教三教合流的中华文化氛围中，大部分的儒家重要人物，也是道教的人物神，如孔子、倉頡許多道教廟宇也奉祀。有的甚至也成爲中国佛教的部分。而佛教毘沙門天王與哪吒父子，也成為了道教信仰的李天王與李哪吒。宗教上，知名的道士、僧侶過世以後，依然被民眾崇奉，尊為神佛；如許旌陽、呂純陽、王重陽、達摩祖师、濟公禪師、清水祖師等。民間信仰对神、佛、仙、菩萨、罗汉、圣贤英烈等来自不同宗教信仰体系的神祇不作严格区分，常一并供奉，并赋予不同的具体职能。受到佛教傳入的影響，在民間信仰中，也常泛稱非佛教的神明為菩薩，例如玉皇菩薩、媽祖菩薩。